佛說大乘莊嚴寶王經

 

 

說大乘莊嚴寶王經

 

 

   佛說大乘莊嚴寶王經

 

中印度惹爛馱囉國密林寺

藏賜紫沙門臣天息災奉 制譯

 

卷第一 卷第二 卷第三 卷第四

 

 

佛說大乘莊嚴寶王經卷第一

 

如是我聞:一時世尊在舍衛國祇樹給孤獨園,與大苾芻眾

千二百五十人俱。并諸菩薩摩訶薩眾,其名曰:金剛手菩

薩摩訶薩、智見菩薩摩訶薩、金剛軍菩薩摩訶薩、祕密藏

菩薩摩訶薩、虛空藏菩薩摩訶薩、日藏菩薩摩訶薩、無動

菩薩摩訶薩、寶手菩薩摩訶薩、普賢菩薩摩訶薩、證真常

菩薩摩訶薩、除蓋障菩薩摩訶薩、大勤勇菩薩摩訶薩、藥

王菩薩摩訶薩、觀自在菩薩摩訶薩、執金剛菩薩摩訶薩、

海慧菩薩摩訶薩、持法菩薩摩訶薩等、八十俱胝菩薩,皆

來集會。

 

是時復有三十二諸天子眾皆來集會,大自在天及那羅延天

而為上首,帝釋天王、索訶世界主大梵天王、日天、月

天、風天、水天、如是諸天眾等,皆來集會。

 

復有百千龍王所謂:阿缽邏羅龍王、曀羅缽怛哩龍王、底

銘疑隸龍王、主地龍王、百頭龍王、虎虜 拏龍王、得叉

計龍王、牛頭龍王、鹿頭龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、

魚子龍王、無熱惱龍王、娑蘗哩拏龍王、如是諸龍王等,

皆來集會。

 

復有百千彥達縛王,所謂:鼓音彥達縛王、妙聲彥達縛

王、千臂彥達縛王、天主彥達縛王、身歡喜彥達縛王、種

種樂音彥達縛王、莊嚴彥達縛王、現童子身彥達縛王、妙

臂彥達縛王、法樂彥達縛王、如是等諸彥達縛王,皆來集

會。

 

復有百千緊那囉王,所謂妙口緊那囉王、寶冠緊那囉王、

熙怡緊那囉王、歡喜緊那囉王、輪莊嚴緊那囉王、珠寶緊

那囉王、大腹緊那囉王、堅固精進緊那囉王、妙勇緊那囉

王、百口緊那囉王、大樹緊那囉王、如是等諸緊那囉王,

皆來集會。

 

復有百千天女,所謂:最上天女、妙嚴天女、金帶天女、

莊嚴天女、聞持天女、甘露月天女、清淨身天女、寶光天

女、花身天女、天面天女、口演五樂音天女、快樂天女、

金鬘天女、青蓮華天女、宣法音天女、妙樂天女、樂生天

女、妙嚴相天女、嚴持天女、布施天女、潔已天女、如是

諸天女等亦來集會。

 

復有百千諸龍王女,所謂:妙嚴持龍女、母呰鄰那龍女、

三髺龍女、和容龍女、勝吉祥龍女、電眼龍女、電光龍

女、妙山龍女、百眷屬龍女、大藥龍女、月光龍女、一首

龍女、百臂龍女、受持龍女、無煩惱龍女、善莊嚴龍女、

白雲龍女、乘車龍女、未來龍女、多眷屬龍女、海腹龍

女、蓋面龍女、法座龍女、妙手龍女、海深龍女、妙高吉

祥龍女、如是諸龍女等亦來集會。

 

復有百千彥達縛女,所謂:愛面彥達縛女、愛施彥達縛

女、無見彥達縛女、妙吉祥彥達縛女、金剛鬘彥達縛女、

妙鬘彥達縛女、樹林彥達縛女、百花彥達縛女、花敷彥達

縛女、寶鬘彥達縛女、妙腹彥達縛女、吉祥王彥達縛女、

鼓音彥達縛女、妙莊嚴彥達縛女、豐禮彥達縛女、法愛彥

達縛女、法施彥達縛女、青蓮華彥達縛女、百手彥達縛

女、蓮華吉祥彥達縛女、大蓮華彥達縛女、體清淨彥達縛

女、自在行彥達縛女、施地彥達縛女、施果彥達縛女、帥

子步彥達縛女、炬母那花彥達縛女、妙意彥達縛女、惠施

彥達縛女、天語言彥達縛女、愛忍辱彥達縛女、樂真寂彥

達縛女、寶牙彥達縛女、帝釋樂彥達縛女、世主眷屬彥達

縛女、塵王彥達縛女、變花吉祥彥達縛女、燄峰彥達縛

女、貪解脫彥達縛女、瞋解脫彥達縛女、癡解脫彥達縛

女、善知識眷屬彥達縛女、寶座彥達縛女、往來彥達縛

女、火光彥達縛女、月光彥達縛女、遍照眼彥達縛女、金

光彥達縛女、樂善知識彥達縛女、如是等諸彥達縛女亦來

集會。
 

(註: 本段之所有 "縛" 應為 左 "口" 右 "縛")

 

復有百千緊那囉女,所謂:一意緊那囉女、深意緊那囉

女、風行緊那囉女、水行緊那囉女、乘空緊那囉女、迅疾

緊那囉女、財施緊那囉女、妙牙緊那囉女、無動吉祥緊那

囉女、染界緊那囉女、熾盛光遍緊那囉女、妙吉祥緊那囉

女、寶篋緊那囉女、觀財緊那囉女、端嚴緊那囉女、金剛

面緊那囉女、金色緊那囉女、殊妙莊嚴緊那囉女、廣額緊

那囉女、圍繞善知識緊那囉女、主世緊那囉女、虛空護緊

那囉女、莊嚴王緊那囉女、珠髻緊那囉女、總持珠緊那囉

女、明人圍繞緊那囉女、百名緊那囉女、施壽緊那囉女、

護持佛法緊那囉女、法界護緊那囉女、上莊嚴緊那囉女、

剎那上緊那囉女、求法常持緊那囉女、時常見緊那囉女、

無畏緊那囉女、趣解脫緊那囉女、常秘密緊那囉女、駛總

持緊那囉女、刃光燄緊那囉女、地行緊那囉女、護天主緊

那囉女、妙天主緊那囉女、寶王緊那囉女、忍辱部緊那囉

女、行施緊那囉女、多住處緊那囉女、持戰器緊那囉女、

妙嚴緊那囉女、妙意緊那囉女、如是等諸緊那囉女亦來集

會。
 

(註: 本段之 "刃光燄緊那囉女" 之 "刃" 應為左 "金"

右 "刃")

 

復有百千鄔波索迦、鄔波斯迦亦來集會,及餘無數在家出

家之眾,百千異見外道尼乾他等,亦皆來於大集會中。

 

是時,大阿鼻地獄出大光明,其光遍照祇陀林園。其園悉

皆變成清淨,現天摩尼寶莊嚴柱,微妙圓滿,現大樓閣金

寶校飾。復現諸房:現黃金房,白銀為門。現白銀房,黃

金為門。現金銀間錯房,金銀間錯以為其門。現金銀間錯

寶莊嚴殿,金銀間錯妙寶莊嚴以為其柱。現黃金殿,白銀

為柱。現白銀殿,黃金為柱,或白銀殿,天諸妙寶以嚴其

柱。祇陀林樹上現種種天妙眾寶而為莊嚴。

 

復現黃金劫樹,白銀為葉,其樹上有種種莊嚴,懸挂百種

上妙衣服嬌奢耶等。復有百千真珠、瓔珞、寶網羅上。復

有百千上妙寶冠、珥璫、繒帶、玲瓏雜寶而嚴飾之。復有

上妙雜華、上妙臥具、微妙寶篋以為嚴飾。如是種種莊嚴

劫樹出現,其數而有百千。

 

其祇陀林眾園門樓,金剛妙寶以為階陛。其樓上有無數殊

妙繒綵、真珠、瓔珞,如是莊嚴。復有百千上妙寶池,八

功德水充滿其中,而有上妙圓滿雜華,所謂:優缽羅華、

矩母那華、奔拏哩迦華、曼那囉華、摩訶曼那囉華、優曇

缽羅華等,盈滿池中。復有種種上妙華樹,所謂:瞻波迦

華樹、迦囉尾囉華樹、波吒羅華樹、妙解脫華樹、香雨華

樹、妙意華樹、有如是等悅意華樹。其祇樹園現如是等希

有淨妙莊嚴之相。
 

(註: 本段 "波吒羅華樹" 之 "羅" 應為左手部右 "羅")

 

是時會中有除蓋障菩薩摩訶薩從座而起,偏袒右肩,右膝

著地,合掌恭敬,瞻仰尊顏而白佛言:「希有世尊!我今

心中而有疑事,欲問如來,唯願世尊聽我所問。世尊!今

於此處有大光明,為從何來?以何因緣而現如是希奇之

相?」

 

爾時世尊告除蓋障菩薩言:「善男子!汝等諦聽!吾當為

汝分別解說。此大光明是聖觀自在菩薩摩訶薩,入大阿鼻

地獄之中,為欲救度一切受大苦惱諸有情故。救彼苦已,

復入大城,救度一切餓鬼之苦。」

 

是時,除蓋障菩薩摩訶薩復白佛言:「世尊!其大阿鼻地

獄,周圍鐵城,地復是鐵,其城四周無有間斷,猛火煙焰

恆時熾燃。如是惡趣地獄之中,有大鑊湯,其水湧沸,而

有百千俱胝那庾多有情,悉皆擲入鑊湯之中;譬如水鍋煎

煮諸豆,盛沸之時,或上或下,而無間斷,煮之糜爛。阿

鼻地獄,其中有情受如是苦。世尊,聖觀自在菩薩摩訶薩

以何方便入於其中?」

 

世尊復告除蓋障菩薩摩訶薩言:「善男子!由如轉輪聖王

入天摩尼寶園,如是善男子!聖觀自在菩薩摩訶薩入大阿

鼻地獄之時,其身不能有所障礙。時,阿鼻地獄一切苦

具,無能逼切菩薩之身,其大地獄,猛火悉滅成清涼地。

是時,獄中閻魔獄卒心生驚疑,怪未曾有:『何故此中忽

然變成如是非常之相?是時,觀自在菩薩摩訶薩入其獄

中,破彼鑊湯,猛火悉滅,其大火坑,變成寶池,池中蓮

華,大如車輪。』

 

是時,閻魔獄卒見是事已,將諸治罰器杖;弓劍、鎚棒、

弓箭、鐵輪、三股叉等,往詣閻魔天子。到已白言:「大

王決定能知,我此業報之地,以何事故悉皆滅盡?」時,

閻魔天子言:「云何汝所業報之地,悉皆滅盡?」復白閻

魔天子言:「彼大阿鼻地獄變成清涼,如是事時,有一色

相端嚴之人,髮髻頂戴天妙寶冠,莊嚴其身,入地獄中,

鑊湯破懷,火坑成池,池中蓮華,大如車輪。」是時閻魔

天子諦心思惟,是何天人,威力如是?為大自在天?為那

羅延等,到彼地獄,變現如是,不可思議?為是大力十頭

羅剎威神變化耶?

 

爾時,閻魔天子,以天眼通觀此天上;觀諸天已,是時,

復觀阿鼻地獄,見觀自在菩薩摩訶薩。如是見已,速疾往

詣觀自在菩薩摩訶薩所。到已頭面禮足,發誠實言,以偈

讚曰:

 

歸命蓮華王 大悲觀自在 大自在吉祥 能施有情願
 

具大威神力 降伏極暴惡 暗趣為明燈 睹者皆無畏
 

示現百千臂 其眼亦復然 具足十一面 智如四大海
 

愛樂微妙法 為救諸有情 龜魚水族等 最上智如山
 

施寶濟群生 最上大吉祥 具福智莊嚴 入於阿鼻獄
 

變成清涼地 諸天皆供養 頂禮施無畏 說六波羅蜜
 

睊U法燈炬 法眼逾日明 端嚴妙色相 身相如金山
 

妙腹深法海 真如意相應 妙德囗中現 積集三摩地
 

無數百千萬 有無量快樂 端嚴最上仙 恐怖惡道中
 

枷鎖得解脫 施一切無畏 眷屬眾圍遶 所願皆如意
 

如獲摩尼寶 破壞餓鬼城 開為寂靜道 救度世間病
 

如蓋覆於幢 難陀跋難陀 二龍為絡腋 手執不空索
 

現無數威德 能破三界怖 金剛手藥叉 羅剎及步多
 

尾多拏枳檷 及與栱畔拏 阿缽娑麼囉 悉皆懹恐怖
 

優缽羅華眼 明主施無畏 一切煩惱等 種種皆解脫
 

入於微塵數 百千三摩地 開示諸境界 一切惡道中
 

皆令得解脫 成就菩提道

 

是時,閻魔天子種種讚歎、供養觀自在菩薩摩訶薩已,旋

遶三匝,卻還本處。」

 

爾時除蓋障菩薩復白佛言:「世尊!彼觀自在菩薩摩訶

薩,救是苦已,還來於此會中耶?」

 

佛告除蓋障菩薩言:「善男子!彼觀自在菩薩,從大阿鼻

地獄出已,復入餓鬼大城。其中有無數百千餓鬼,口出火

焰燒燃面目,形體枯瘦,頭髮蓬亂,身毛皆豎,腹大如

山,其咽如針。是時觀自在菩薩摩訶薩,往詣餓鬼大城,

其城熾燃業火悉滅,變成清涼。時有守門鬼將,執熱鐵

棒,醜形巨質,兩眼深赤,發起慈心:「我今不能守護如

是惡業之地。」是時觀自在菩薩摩訶薩起大悲心,於十指

端,各各出河。又於足指,亦各出河。一一毛孔,皆出大

河。是諸餓鬼飲其中水。飲是水時,咽喉寬大,身相圓

滿,復得種種上味飲食,悉皆飽滿。此諸餓鬼既獲如是利

益安樂,各各心中審諦思惟:南瞻部洲人何故常受清涼安

隱快樂?其中或有善能常行恭敬孝養父母者,或有善能惠

施遵奉善知識者,或有總慧明達常好大乘者,或有善能行

八聖道者,或有善能擊法犍椎者,或有善能修破壞僧伽藍

者,或有善能修故佛塔者,或有善能修破損塔相輪者,或

有善能供養尊重法師者,或有善能見如來經行處者,或有

善能見菩薩經行處者,或有善能見辟支佛經行處者,或有

善能見阿羅漢經行處者,作是思惟,南贍部洲有如是等修

行之事。是時,此大乘莊嚴寶王經中自然出微妙聲。是諸

餓鬼得聞其聲,所執身見雖如山峰,及諸煩惱;金剛智

杵,破壞無餘,便得往生極樂世界,皆為菩薩,名隨意

口。是時觀自在菩薩摩訶薩救斯苦已,又往他方諸世界中

救度有情。」

 

是時除蓋障復白佛言:「世尊!觀自在菩薩摩訶薩,來於

此處救度有情耶?」

 

世尊告言:「善男子!是觀自在菩薩救度無數百千俱胝那

庾多有情,痤L間息,具大威力,過於如來。」

 

除蓋障白言:「世尊!觀自在菩薩摩訶薩,云何有如是大

威神力?」

 

佛告善男子:「於過去劫有佛出世,名尾缽尸如來、應

供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈

夫、天人師、佛、世尊。我於是時,於一長者家為子名妙

香口,於彼佛所聞是觀自在菩薩威神功德。」

 

時,除蓋障白言:「世尊!所聞觀自在菩薩摩訶薩威神功

德,其事云何?」

 

世尊告言:「觀自在菩薩於其眼中而出日月,額中出大自

在天,肩出梵王天,心出那羅延天,牙出大辯才天,口出

風天,臍出地天,腹出水天,觀自在身出生如是諸天。

時,觀自在菩薩告大自在天子言:『汝於未來末法世時,

有情界中,而有眾生執著邪見,皆謂汝於無始以來為大主

宰,而能出生一切有情。是時眾生失菩提道,愚癡迷惑,

作如是言:『 此虛空大身 大地以為座 境界及有情 皆從

是身出』

 

如是善男子!我於尾缽尸如來所,聞是已後,復有佛出,

號式棄如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無

上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。除蓋障!我於是

時,為勇施菩薩摩訶薩。於彼佛所,聞觀自在菩薩摩訶薩

威神功德。」

 

除蓋障言:「世尊!所聞觀自在菩薩摩訶薩,威神功德其

事云何?」。

 

佛言:「是時,式棄如來會中有一切天龍、藥叉、阿蘇

囉、蘗嚕拏、摩護囉哦、人及非人、悉來集會。時,彼世

尊於是眾中欲說法時,囗放種種雜色光明,所謂青色青

光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光、紅色紅光、玻胝迦

色玻胝迦光、金色金光。其光遍照十方一切世界,其光還

來,繞佛三匝,卻入於口。

 

時彼會中有寶手菩薩摩訶薩,從座而起,偏袒右肩,右膝

著地,合掌恭敬,白世尊言:「何因何緣出現斯瑞?」

 

佛告善男子:「極樂世界,有觀自在菩薩摩訶薩,欲來於

此,故現斯瑞。彼觀自在來此之時,出現種種劫樹、華

樹、矩母那華樹、瞻波迦華樹,復現雜華、寶池,樹雨種

種妙華。又雨諸寶;摩尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊

瑚等寶,又雨天衣如雲而下。彼時,祇樹給孤獨園七寶出

現,所謂金輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏寶、主

兵寶。如是七寶出現之時,其地悉皆變成金色。是時觀自

在菩薩摩訶薩出彼極樂世界之時,地六震動。

 

爾時,寶手菩薩摩訶薩白世尊言:「以何因緣,出現斯

瑞?」

 

佛言:「善男子!是觀自在菩薩摩訶薩,欲來到此,故現

斯瑞。」

 

是時,又雨適意妙華及妙蓮華。時,觀自在菩薩,手執金

色光明千葉蓮華,來詣佛所,頂禮佛足。持是蓮華奉上世

尊:「此華是無量壽佛令我持來。」世尊受是蓮華,致在

左邊。

 

佛告觀自在菩薩摩訶薩:「汝今現是神力功德莊嚴,於意

云何?」

 

觀自在言:「我為救度一切惡趣諸有情故,所謂一切餓

鬼,阿鼻地獄、黑繩地獄、等活地獄、燒燃地獄、煻煨地

獄、鑊湯地獄、寒冰地獄。如是等大地獄中所有眾生,我

皆救拔離諸惡趣,當得阿耨多羅三藐三菩提。」是時,觀

自在菩薩如是說已,頂禮佛足,禮畢而去,忽然不現,由

如火燄,入於虛空。

 

爾時,寶手菩薩白言:「世尊!我今有疑,欲問如來,願

為宣說。觀自在菩薩有何福德,而能現是神力?」

 

佛言:「如殑伽河沙數如來應正等覺,以天妙衣及以袈

裟、飲食、湯藥、坐臥具等,供養如是諸佛,所獲福德與

觀自在菩薩一毛端福,其量無異。善男子!又如四大洲,

於其一年十二月中,於晝夜分畯陘j雨,我能數其一一滴

數。善男子!觀自在菩薩所有福德,而我不能說盡數量。

善男子!又如四大洲所有四足有情、師子象馬虎狼魚鹿牛

羊,如是一切四足之類,我悉能數一一身中所有毛數,善

男子!觀自在菩薩所有福德,而我不能說盡數量。善男

子!又如有人以天金寶造作如微塵數如來形像,而於一

日,皆得成就種種供養,所獲福德,而我悉能數其數量。

善男子!觀自在菩薩所有福德,而我不能說盡數量。善男

子!又如一切樹林,我能數其一一葉數,觀自在菩薩,所

有福德,而我不能說盡數量。善男子!又如四大洲所有男

子女人童男童女如是之人,皆成預流果、一來、不還、阿

羅漢果、緣覺、菩提,如是所有福德,與觀自在菩薩一毛

端福,其量無異。」

 

是時,寶手菩薩白世尊言:「我從昔已來,所未曾見亦未

曾聞 ,諸佛如來有於如是福德之者。世尊!觀自在位居

菩薩云何而有如是福德耶?」

 

佛告:「善男子!非獨此界唯我一身,乃至他方無數如來

應正等覺俱集一處,亦不能說盡觀自在菩薩福德數量。善

男子!於此世界若有人能憶念觀自在菩薩名者,是人當來

遠離生老病死輪迴之苦。猶如鵝王隨風而去,速得往生極

樂世界,面見無量壽如來聽聞妙法。如是之人;而永不受

輪迴之苦,無貪瞋癡,無老病死,無饑饉苦,不受胎胞生

身之苦。承法威力,蓮華化生,常居彼土,候是觀自在菩

薩摩訶薩,救度一切有情,皆得解脫,堅固願滿。」

 

是時,寶手菩薩白世尊言:「此觀自在而於何時救度一切

有情,皆得解脫堅固願滿?』

 

世尊告言:「有情無數,常受生死輪迥,無有休息。是觀

自在為欲救度如是有情,證菩提道,隨有情類現身說法:

應以佛身得度者,即現佛身而為說法。應以菩薩身得度

者,即現菩薩身,而為說法。應以緣覺身得度者,即現緣

覺身,而為說法。應以聲聞身得度者,即現聲聞身而為

說。應以大自在天身得度者,即現大自在天身而為說法。

應以那羅延身得度者,即現那羅延身而為說法。應以梵王

身得度者,即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者,即

現帝釋身而為說法。應以日天子身得度者,即現日天子身

而為說法。應以月天子身得度者,即現月天子身而為說

法。應以火天身得度者,即現火天身而為說法。應以水天

身得度者,即現水天身而為說法。應以風天身得度者,即

現風天身而為說法。應以龍身得度者,即現龍身而為說

法。應以頻那夜迦身得度者,即現頻那夜迦身而為說法。

應以藥叉身得度者,即現藥叉身而為說法。應以多聞天王

身得度者,即現多聞天王身而為說法。應以人王身得度

者,即現人王身而為說法。應以宰官身得度者,即現宰官

身而為說法。應以父母身得度者,即現父母身而為說法。

善男子!觀自在菩薩摩訶薩隨彼有情可度者,如是現身而

為說法;救諸有情,皆令當證如來涅槃之地。」

 

是時,寶手菩薩白世尊言:「我未曾見聞如是不可思議。

希有世尊!觀自在菩薩摩訶薩,有如是不可思議,實未曾

有。」

 

佛告善男子:「此南贍部洲為金剛窟,彼有無數百千萬俱

胝那庾多阿蘇囉止住其中。善男子!觀自在菩薩摩訶薩現

阿蘇囉身,為是阿蘇羅說此大乘莊嚴寶王經,阿蘇囉眾得

聞是經,皆發慈善之心,而以手掌捧觀自在菩薩摩訶薩

足,聽斯正法皆得安樂。若人得聞如是經王而能讀誦,是

人若有五無閒業,皆得消除。臨命終時×月十二如來而來

迎之,告是人言:「善男子!勿應恐怖,汝既聞是大乘莊

嚴寶王經,示種種道,往生極樂世界,有微妙蓋天冠珥璫

上妙衣服,現如是相,命終決定往生極樂世界。」寶手,

觀自在菩薩摩訶薩最勝無比,令彼阿蘇囉當得涅槃之

地。」

 

是時,寶手菩薩頭面著地,禮世尊足,禮已而退。

 

 

 

佛說大乘莊嚴寶王經卷第一

 

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佛說大乘莊嚴寶王經卷第二

 

於是式棄佛後,有佛出世,號尾舍浮如來、應供、正遍

知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人

師、佛、世尊。除蓋障!我於是時,為忍辱仙人,住處深

山,其間磽确嶔崟,無人能到,久住其中。是時,我於彼

如來處,聞是觀自在菩薩摩訶薩威神功德。是觀自在入於

金地,現身為彼覆面有情而說妙法,示八聖道,皆令當得

涅槃之地。出此金地,又入銀地,是處有情而皆四足,止

住其中。觀自在菩薩救彼有情而為說法:「汝應諦聽如是

正法,當須發心,審諦思惟,我今示汝涅槃資糧。」是諸

有情,於觀自在前立,白菩薩言:「無眼有情,救為開

明,令見其道。無恃怙者,為作父母,令得恃怙。黑闇道

中,為燃明炬,開示解脫正道。有情若念菩薩名號,而得

安樂。我等常受如是苦難。」是時此等一切有情,聞大乘

莊嚴寶王經,得聞是已,皆得安樂,獲不退地。

 

是時觀自在菩薩摩訶薩出於是中,又入鐵地,而於是處禁

大力阿蘇囉王。菩薩往是處時,現身如佛。是時,大力阿

蘇囉王,遠來迎是觀自在菩薩摩訶薩。阿蘇囉王宮中有無

數眷屬,其中多是背傴矬陋,如是眷屬皆來親覲,禮觀自

在菩薩摩訶薩足,而說偈曰:我今生得果 所願悉圓滿 如

意之所希 斯是我正見既得見於菩薩,我及諸眷屬皆得安

樂。於是以寶座獻觀自在菩薩,恭敬合掌白言:「我等眷

屬從昔已來,好樂邪婬,常懷瞋怒,愛殺生命。造是罪

業,我心憂愁、恐怖,老死輪迥,受諸苦惱,無主無依。

垂愍救度,為說開解,禁縛之道。」

 

觀自在言:「善男子!如來應正等覺,常行乞食;若能施

食,所獲福德說無有盡。善男子!非唯我身在阿蘇囉窟說

不能盡,乃至如十二殑伽河沙數如來應正等覺,俱在一

處,而亦不能說盡如是福德數量。善男子!所有微塵我能

數其如是數量;善男子!施如來食所獲福德,而我不能說

盡數量。善男子!又如大海,我能數其一一滴數,善男

子,施如來食所獲福德,而我不能說盡數量。善男子,又

如四大洲所有男子女人童子童女悉皆田種,滿四大洲,不

植餘物,唯種芥子;龍順時序,降澍雨澤,芥子成熟,於

一洲內,以為其場,治踐俱畢,都成大聚。善男子!如是

我能數盡一一粒數;善男子!施如來食所獲福德,而我不

能說盡數量。善男子!又如妙高山王入水八萬四千踰繕

那,出水八萬四千踰繕那;善男子!如是山王以為紙積,

以大海水充滿其中,皆為墨汁;以四大洲所有一切男子女

人童子童女悉皆書寫妙高山量所積紙聚,書盡無餘,如是

我能數其一一字數;善男子!施如來食所獲福德,而我不

能說盡數量。善男子!施如來食所獲福德,而我不能說盡

數量。善男子!如是一切書寫之人,皆得十地菩薩之位,

如是菩薩所有福德,與施如來一食福德,其量無異。善男

子!又如殑伽河沙數大海之中,所有沙數,我能數其一一

沙數;善男子!施如來食所獲福德,而我不能說盡數

量。」

 

是時,大力阿蘇囉王聞說是事,涕淚悲泣,盈流面目,心

懷懊惱,哽曀吁嗟,白觀自在菩薩摩訶薩言:『我於往昔

而行布施,所施之境,垢黑非法。由斯施故,我今并諸眷

屬反受禁縛,在於惡趣受斯業報。於今何故,持少分食,

奉施如來,變成甘露?我從昔來愚癡無智,習行外道婆羅

門法。時有一人,身形矬陋來於我所,求亡所須。我當具

辦種種寶冠金銀耳鐶、上妙衣服、寶莊嚴具閼伽器等,復

(註: 「求亡所須」之「亡」應為「匋」內非「缶」而為

「亡」)有百千象馬寶車、真珠瓔珞、寶網莊嚴、懸眾妙

纓而鉸飾之,種種寶蓋寶網、絻羅張施其上,繫諸寶鈴、

震響丁丁;復有一千黃牛、毛色姝好,白銀嚴蹄,黃金飾

角,又以真珠雜寶而為莊鉸。復有一千童女,形體姝妙,

容貌端嚴,狀如天女,首飾天冠金寶珥璫、種種妙衣閒廁

寶帶指鐶寶釧瓔珞玲瓏、微妙華鬘,如是種種嚴飾其身。

復有無數百千雜寶之座。復有金銀雜寶積聚無數。又有群

牛數百千萬及牧放人。又有無數如天上味香美飲食。又有

無數寶鈴、無數金銀師子之座,無數金柄妙拂,無數七寶

莊嚴繖蓋,辦具如是種種作大施時。而有百千小王皆來集

會。百千婆羅門亦皆來集。無數百千萬剎帝利眾,亦來集

會。時我見已,心懷疑怪。當於是時,唯我最尊,具大勢

力,統領大地。我依婆羅門法,專為懺悔宿世惡業,而欲

剎諸剎帝利等,及諸妻子眷屬,取其心肝,割剖祀天,覬

其罪滅。是時百千萬剎帝利小王,我以枷鎖禁在銅窟。及

無數百千邊地之人,悉皆禁是窟中,而以鐵橛上安鐵索,

繫縛諸剎帝利手足。時我於窟造立其門,以之常木為第一

重門,以佉爾囉木為第二重門,復用其鐵為第三重門,又

以熟銅為第四重門,(註: 「佉爾囉木」之「爾」應為左

「人」字旁右「爾」)又以生銅為第五重門,又以白銀為

第六重門,又以黃金為第七重門。如是七重門上,各以五

百關鎖而牢固之。又於一一門上各置一山。是時有那羅延

天,忽於一日,現身為蠅而來探視;又於一日,而現蜂

形;又於一日,而現豬身;又於一日,現非人相。如是日

日身相變異,而相探覷。我時心中思惟作是婆羅門法。那

羅(註: 「而相探覷」之「覷」應為「戲」字右側換為

「見」)延天見作斯法,來於銅窟而相破壞,去除門上七

山,一一棄擲異處;高聲喚彼所禁人言:「無勝天子等,

汝身受大苦惱;汝等身命為存活耶?為當已死?」此諸人

等,聞其喚問,隨聲應言:「我命今在。那羅延天尊,大

力精進,救我苦難。」其天便乃破懷銅窟七重之門。時諸

小王在於窟內得脫繫縛之難,而見那羅延天。是時各各心

中思惟:其大力阿蘇囉王為已死耶?為復而今死時方至?

剎帝利等又作是言:「我寧與彼鬥敵相殺死而有地,不應

受此禁縛而令我死,我今當依剎帝利法,與彼戰鬥相殺,

設死其地,而得生天。」時諸小王,各於自舍,排駕車

乘,鞁勒鞍馬,執持器仗,欲大戰鬥。(註: 此段之

「鬥」皆應為「門」內為「斲」)

 

時那羅延天現婆羅門,其身矬陋。著以鹿皮而為絡腋,手

中執持三岐拄杖所坐之物,隨身持行,來至我門。時,守

門者告於彼言:『不應入此門內,汝矬陋人,止勿入

中。』婆羅門言:『我今自遠而來到此。』守門者問婆羅

門言:『汝從何來?』婆羅門曰:『我是月氏國王處大仙

人也,從彼而來。』時守門者往大力阿蘇囉王所,白言:

『今婆羅門,其身矬陋,而來到此。』大力阿蘇囉王言:

『是人今來,何所須耶?』守門人言:『我今不知所須云

何。』大力阿蘇囉王告言:『汝去喚是婆羅門來。』守門

之人既奉教敕,遂喚婆羅門入於其中。大力阿(註: 「教

敕」之「敕」應為「敕」的左邊改為「來」)蘇囉王見

已,與寶座令坐。大力阿蘇囉王師奉所事金星,先已在

中,告大力阿蘇囉王言:『今此婆羅門,是其惡人,而來

到此,決定破壞於汝師。』『今何故而能知耶?』告言:

『我今知此所現之身,知是云何,此是那羅延天。』既聞

此已,心即思惟:我行惠施而無反覆,今來障難破壞於

我。大力阿蘇囉言:『我口辯才,當須問是婆羅門言,今

來我所,於意云何?』婆羅門曰:『我從於王乞地兩

步。』阿蘇囉告婆羅門言:『卿所須地,而言兩步。我當

與卿其地三步。』先以金瓶授與淨水,告言:『須地,卿

當受取。』

 

時,那羅延天忽然現身,於兩肩上荷負日月,手執利劍、

輪棒、弓箭如是器仗。時,大力阿蘇囉王忽然見已,慞惶

戰慄,其身蹎仆,迷悶躄地,良久而起:『今當云何?我

寧服其毒藥而死耶?』是時,那羅延天步量其地,只及兩

步更無有餘,不迨三步。『違先所許,我今云何?』那羅

延言:『王今應當隨我所教。』時大力阿蘇囉王白言:

『我如所教。』那羅延曰:『汝實爾耶?』大力阿蘇囉王

言:『我實如是,此言誠諦,心無悔吝。』是時我依婆羅

門教作法之處,悉皆(註: 「悔吝」之「吝」應為左心字

旁右「吝」)破壞,所有金銀珍寶莊嚴童女衣服寶鈴繖蓋

妙拂,師子寶座,寶嚴黃牛及諸寶莊嚴具,時諸小王眾

等,悉皆受之;便乃出是大力阿蘇囉王作法之地。』

 

大力阿蘇囉王白觀自在菩薩摩訶薩言:「我今身心思惟,

為於往昔依婆羅門法而設廣大布施之會,所施之境垢黑不

淨。我今并諸眷屬,是以禁縛在斯鐵窟,受大苦惱。觀自

在!我今歸依,願垂哀愍,救脫我等如是苦難。」而讚歎

曰:

 

歸命大悲蓮華手 大蓮華王大吉祥 種種莊嚴妙色身
 

首髻天冠嚴眾寶 頂戴彌陀一切智 救度有情而無數
 

病苦之人求安樂 菩薩現身作醫王 大地為眼明踰日
 

最上清淨微妙眼 照矚有情得解脫 得解脫已妙相應
 

猶如如意摩尼寶 能護真實妙法藏 而睇﹞貌i羅蜜
 

稱揚斯法具大智 我今虔懇至歸依 讚歎大悲觀自在
 

有情憶念菩薩名 離苦解脫獲安隱 作惡業故墮黑繩
 

及大阿鼻地獄道 諸有餓鬼苦趣者 稱名恐怖皆解脫
 

如是惡道諸有情 悉皆離苦得安樂 若人琠壑j士名
 

當得往生極樂界 面見如來無量壽 聽聞妙法證無生

 

是時,觀自在菩薩摩訶薩,與大力阿蘇囉王授其記別:

「汝於當來得成為佛,號曰吉祥如來、應供、正遍知、明

行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、

世尊。汝於是時,當證六字大明總持之門,今此一切阿蘇

囉王,汝於當來悉皆救度。如是佛剎一切有情,而不聞有

貪、瞋、癡聲。」時,大力阿蘇囉王聞斯授記,即以價直

百千真珠瓔珞,復以種種妙寶莊嚴、百千萬數天冠、珥

璫,持以奉上,願垂納受。

 

爾時,觀自在菩薩摩訶薩,告大力阿蘇囉王言:「我今為

汝說法,應當諦聽。汝應思惟,乃至於人,無常幻化,命

難久保。汝等而常心中思惟貪愛具大福德,心常愛樂奴

婢、人民,乃至穀麥、倉庫及大伏藏,心常愛樂父母、妻

子及諸眷屬;如是等物雖皕R樂,如夢所見,臨命終時無

能相救,得不命終。此南瞻部洲由是顛倒,命終之後,見

大奈河,膿血盈流,又見大樹,猛火熾燃,見斯事已,心

生驚怖。

 

是時,閻魔獄卒以繩繫縛,急急牽挽,走履鋒刃大路,舉

足下足,刌割傷截,(註: 「刌害」的「刌」應為左

「戔」右「刀」字旁。)而有無數烏鷲、矩囉囉鳥及猘狗

等而啖食之,於大地獄受其極苦。所履鋒刃大路之中,復

有大莿,長十六指,隨一一步有五百莿,刺入腳中,悲啼

號哭而言:『我
 

等有情皆為愛造罪業,今受大苦,我今云何?』時,閻魔

獄卒告言:『汝從昔來,未曾以食施諸沙門,亦未曾聞法

犍稚聲,未曾旋繞塔像。』時,諸罪人告閻魔獄卒言:

『我為罪障,於佛法僧不解信敬,而恆遠離。』獄卒告

言:『汝以自造種種惡業,今受苦報。』獄卒於是將諸罪

人往閻魔王所,到已立在面前。

 

時閻魔王言:『汝去往於業報之處。』是時,閻魔獄卒驅

領罪人,往黑繩大地獄所。到已,是諸罪人一一拋擲入地

獄中,既擲入已,一一罪人各有百槍贊刺其身,命皆不

死。次有二百大槍,俱贊刺身,其命亦活。後有三百大

槍,一時攢刺其身,命亦不死。命既生活,是時而又擲之

入大火坑|,命亦不死。而於是時,以熱鐵丸,入在口

中,令吞咽之;脣齒、斷齶及其咽喉,悉燒爛壞。心藏腸

肚,煎煮沸然,遍身燋壞。」

 

告大力阿蘇囉王言:「受斯苦時,而無一人能相救者。汝

當知之!我今為汝說如是法,汝等應當躬自作福。」

 

時,觀自在菩薩摩訶薩,告大力阿蘇囉王言:「我今欲往

祇樹林園,彼於今日,大眾集會。」

 

是時觀自在菩薩,放無數雜色光明,所謂:青色光明、黃

色光明、紅色光明、白色光明、玻胝迦色光明、金色光明

等,如是光明往尾舍浮如來前。時,有天、龍、藥叉、囉

剎娑、緊那羅、摩護囉 并諸人等,悉皆集會,復有無數

菩薩摩訶薩亦皆集會。

 

於是眾中有一菩薩,名虛空藏,從坐而起,整衣服,偏袒

右肩,右膝著地,恭敬合掌向佛。而白佛言:「世尊!今

此光明為從何來?」

 

佛告善男子:「今此光明是觀自在菩薩,在大力阿蘇囉王

宮中,放斯光明,而來至此。」

 

時,虛空藏菩薩白世尊言:「我今以何方便而能見彼觀自

在菩薩?」

 

佛告善男子:「彼菩薩亦當來此。觀自在菩薩,出大力阿

蘇囉王宮時,祇陀林園忽然而有天妙華樹、天劫波樹,而

有無數諸天鮮妙雜色莊嚴;上懸百種真珠瓔珞,又懸憍尸

迦衣及餘種種衣服。樹身枝條,其色深紅,金銀為葉;復

有無數微妙香樹、殊妙華樹,無數寶池,有百千萬雜色妙

華充滿其中。出現如是。」

 

時,虛空藏菩薩白世尊言:「彼觀自在菩薩,於今何故而

未來耶?」

 

佛告善男子:「彼觀自在菩薩,從大力阿蘇囉王宮出已,

而有一處,名曰黑闇,無人能到。善男子!彼黑闇處,日

月光明之所不照,有如意寶,名曰隨願,而於畬伂o光明

照,彼有無數百千萬藥叉止住其中。於時,見觀自在菩薩

入於其中,心懷歡喜,踴躍奔馳,而來迎逆觀自在菩薩,

頭面禮足而問訊言:『菩薩于今無疲勞耶?久不來此黑暗

之地?』觀自在菩薩言:『我為救度諸有情故。』時,彼

藥叉羅剎以天金寶師子之座,而請就坐,於是菩薩為彼藥

叉、羅剎說法:『汝當諦聽有大乘經,名莊嚴寶王,若有

得聞一四句偈,而能受持讀誦,解說其義,心常思惟,所

獲福德,無有限量。善男子!所有微塵,我能數其如是數

量;善男子!若有於此大乘莊嚴寶王經,而能受持一四句

偈,所獲福德,而我不能數其數量。若以大海所有之水,

我能數其一一滴數;若於此經有能受持一四句偈,所獲福

德,而我不能數其數量。假使十二 伽河沙數如來應正等

覺,經十二劫,俱在一處,琤H衣服、飲食、臥具、湯藥

及餘資具奉施供養如是諸佛,而亦不能說盡如是福德數

量,非唯於我在黑闇處說不能盡。善男子!又如四大洲

人,各各以自所居舍宅造立精舍,而於其中以天金寶造千

窣堵波,而於一日悉皆成就,種種供養所獲福德,不如於

此經中而能受持一四句偈所獲福德。善男子!如五大河入

於大海,如流行無有窮盡;若有能持此大乘經四句偈者,

所獲福德流行,亦復無盡。』

 

時,彼藥叉羅剎白觀自在菩薩言:『若有有情而能書寫此

大乘經,所獲福德,其量云何?』『善男子!所獲福德無

有邊際,若人有能書寫此經,則同書寫八萬四千法藏而無

有異。是人當得轉輪聖王,統四大洲,威德自在,面貌端

嚴,千子圍遶,一切他敵自然臣伏。若有人能常時但念此

經名號,是人速得解脫輪迥之苦,遠離老死憂悲苦惱。是

人於後所生之處,能憶宿命,其身常有牛頭栴檀之香;口

中常出青蓮華香,身相圓滿,具大勢力。』

 

說是法時,彼諸藥叉羅剎有得預流果者,其中或有得一來

果者,作如是言:「唯願菩薩且住於此,勿往餘處,我今

於此黑闇之地,以天金寶造窣堵波,又以金寶造經行

處。」

 

是時,觀自在菩薩摩訶薩告言:『我為救度無數有情,皆

令當得菩提道故,欲往餘處。』

 

時,諸藥叉羅剎各各低頭,以手搘腮,徘徊意緒而思惟

之,作如是言:『今(註:「腮」應為左「思」右

「頁」。)觀自在菩薩摩訶薩捨此而去,於後誰能為於我

等說微妙法?』觀自在菩薩摩訶薩於是而去,彼諸藥叉羅

剎悉皆隨侍而送。觀自在菩薩摩訶薩告言:『汝等而來已

遠,應還所住。』時,諸藥叉羅剎頭面著地,禮觀自在菩

薩摩訶薩足已,還歸本處。」

 

時,觀自在菩薩摩訶薩,猶如火焰上昇虛空,而往天宮,

到彼天上現婆羅門身。彼天眾中,有一天子名妙嚴耳,而

常貧窮受斯苦報。時,觀自在菩薩所現婆羅門身,詣彼天

子所,到已告言:「我患飢餒,而復困渴。」時,彼天子

垂泣而告婆羅門言:「我今貧匱,無物所奉。」婆羅門

言:「我功所須,必應相饋,乃至少分。」時,彼天子俛

仰入宮,搜求所有,忽然見其諸大寶器,復盛異寶盈滿其

中;復有寶器滿中而盛上味飲食,又有嚴身上妙衣服盈滿

宮中。時彼天子心懷思惟:「今此門外婆羅門,決定是其

不可思議之人,令我得是殊常之福。」於是請彼大婆羅門

入其宮中,持天妙寶,及天上味飲食以奉供養,受斯供

已,而咒願言:「安樂長壽。」

 

時,彼天子白婆羅門言:「賢者!為從何方而來到此?」

 

婆羅門言:「我從祇陀樹林大精舍中,於彼而來。」

 

天子問言:「彼地云何?」

 

婆羅門告言:「彼祇陀林精舍之中,其地清淨,出現天摩

尼寶莊嚴劫,又現種種適意摩尼之寶,又現種種寶池,又

有戒德威嚴具大智慧無數大眾出現其中,彼有佛號尾舍浮

如來。於是聖天所住之地,有如是變化出現之事。」

 

時彼天子白言:「賢者!云何大婆羅門宜誠諦說?為是天

耶?為是人耶?賢者!于今云何出現斯瑞?」

 

時婆羅門言:「我非是天,亦非是人,我是菩薩,為欲救

度一切有情,皆令得見大菩提道。」於是天子既聞斯已,

即以天妙寶冠、莊嚴珥璫持奉供養,而說偈言:

 

我遇功德地 遠離諸罪垢 如今種勝田 現獲於果報

 

於是天子說斯偈時,彼婆羅門化度事訖,而出天宮,即時

而往師子國內。到已,於諸羅剎女前,當面而立。其所現

身,相貌端嚴,殊色希奇。諸羅剎女見斯容質,而起慾

心,既懷欣慕。於是移步親近,而告彼言:「可為我夫,我是童女,未經適娉,願為我夫,今既來此,勿復餘去。

如人無主,而能為主;又如闇室,為燃明炬。我今此有飲

食、衣服,庫藏豐盈,及有適意果園,悅意水池。」告羅

剎女言:「汝今應當聽我所說。」羅剎女言:「唯然願

聞,旨諭云何?」「我今為汝說八正道法,又為說四聖諦

法。」時,羅剎女得聞是法,各獲果證。有得預流果者,

或得一來果者,無貪瞋癡苦,不起惡心,無殺命意。其心

樂法,樂住於戒,作如是言:「我從今已去,而不殺生,

如南瞻部洲奉戒之人,清淨飲食,如是活命,我自于今活

命亦爾。」於是羅剎女不造惡業,受持學處。

 

觀自在菩薩摩訶薩出師子國,而往波羅奈大城穢惡之處,

彼有無數百千萬類蟲蛆之屬,依止而住。觀自在菩薩為欲

救度彼有情故,遂現蜂形而往,於彼口中出聲作如是云:

「曩謨沒馱野。」彼諸蟲類隨其所聞,而皆稱念,亦復如

是。由斯力故,彼類有情所執身見雖如山峰及諸隨惑,金

剛智杵一切破壞,便得往生極樂世界,皆為菩薩,同名妙

香口。於是救度彼有情已,出波羅奈大城,而往摩伽陀

國。

 

時,彼國中值天亢旱滿二十歲,見彼眾人及諸有情,飢饉

苦惱之所逼切,悉皆互相食噉身肉。是時,觀自在菩薩心

懷思惟:「以何方便,救此有情?」時,觀自在菩薩,種

種降雨,先降雨澤蘇息枯涸,然後復雨種種之器,各各滿

中而盛味中上味飲食;時,彼眾人皆得如是飲食飽滿。是

時又雨資糧、粟豆等物,於是彼諸人等,所須之物,隨意

滿足。時,摩伽陀國一切人民,心懷驚愕,怪未曾有!

 

時,眾於是集在一處,既俱集已,各作是言:「于今云何

天之威力致如是耶?」於彼眾中而有一人,耆年老大,其

身傴僂而策其杖,此人壽命無數百千,告眾人言:「此非

是天之威力,今此所現,定是觀自在菩薩,威德神力之所

變現。」眾人問言:「彼觀自在菩薩,何故而能出現斯

瑞?」耆舊於是即說:「彼聖觀自在功德神力,為盲冥者

而為明燈,陽焰熾盛為作廕覆,渴乏之者為現河流,於恐

畏處施令無畏,病苦所惱而為醫藥,受苦有情為作父母,

阿鼻地獄其中有情令見涅槃之道,能令世間一切有情;得

是功德利益安樂。若復有人,念是觀自在菩薩名者,是人

當來遠離一切輪迴之苦。」眾人聞已,咸稱:「善哉!」

 

若有人能於觀自在像前,建立四方曼拏羅,常以香華供養

觀自在菩薩者,是人當來而得轉輪聖王,七寶具足,所

謂:金輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、主藏寶、主兵

寶,得如是七寶。若復有人能以一華供養觀自在菩薩者,

是人當得身出妙香,隨所生處而得身相圓滿。於是耆舊說

觀自在菩薩功德神力已,時諸人眾,各各還歸所住。耆舊

之人,既說法已,迥還亦爾。

 

是時,觀自在菩薩上昇虛空,於是思惟:「我久不見尾舍

浮如來,而今應當往到祇陀樹林精舍之中見彼世尊。」是

時,觀自在菩薩即往到彼精舍,見有無數百千萬天、龍、

藥叉、彥達縛、阿蘇囉、蘗嚕拏、緊那囉、摩護囉 、人

及非人,復有無數百千萬菩薩悉皆集會。

 

是時,虛空藏菩薩白佛言:「世尊!今此來者,是何菩

薩?』

 

佛告善男子:「是觀自在菩薩摩訶薩。」」

 

時,虛空藏菩薩默然而住。於是觀自在菩薩遶佛三匝,卻

坐左邊,世尊於是而慰問言:「汝無疲勞耶?。善男子!

汝於餘處所為化事而云何耶?」觀自在於是即說昔所化

事:「我已救度如是如是有情」

 

時,虛空藏菩薩聞已,心中怪未曾有:「今我見此觀自在

而為菩薩,乃能救度如是國土有情得見如來,如是國土有

情而為菩薩!」是時,虛空藏菩薩於觀自在前立,而問訊

於觀自在菩薩言:「如是化度得無疲勞耶?」觀自在言:

「我無疲勞。」而問訊已,默然而住。

 

爾時世尊告善男子言:「汝等諦聽!我今為汝說六波羅蜜

多法。善男子!若為菩薩,應先修行布施波羅蜜多,然後

修行如是持戒、忍辱、精進、靜慮、般若波羅蜜多,如是

而得圓滿具足。」說斯法已,默然而住。時,彼眾會各各

而退,還歸本處,彼菩薩眾而亦退還本佛剎土。

 

 

佛說大乘莊嚴寶王經卷第二

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佛說大乘莊嚴寶王經卷第三


爾時,除蓋障菩薩白世尊言:「觀自在菩薩摩訶薩往昔之

事,已聞佛說,彼菩薩有何三摩地門?唯願世尊為我宣

說。」

 

佛告善男子:「其三摩地門,所謂:有相三摩地、無相三

摩地、金剛生三摩地、日光明三摩地、廣博三摩地、莊嚴

三摩地、旌旗三摩地、作莊嚴三摩地、莊嚴王三摩地、照

十方三摩地、妙眼如意三摩地、持法三摩地、妙最勝三摩

地、施愛三摩地、金剛幡三摩地、觀察一切世界三摩地、

樂善逝三摩地、神通業三摩地、佛頂輪三摩地、妙眼月三

摩地、了多眷屬三摩地、天眼三摩地、明照劫三摩地、變

現見三摩地、蓮華上三摩地、上王三摩地、清淨阿鼻三摩

地、信相三摩地、天輪三摩地、灑甘露三摩地、輪光明三

摩地、海深三摩地、多宮三摩地、迦陵頻伽聲三摩地、青

蓮華香三摩地、運載三摩地、金剛鎧三摩地、除煩惱三摩

地、師子步三摩地、無上三摩地、降伏三摩地、妙月三摩

地、光曜三摩地、百光明三摩地、光熾盛三摩地、光明業

三摩地、妙相三摩地、勸阿蘇囉三摩地、宮殿三摩地、現

圓寂三摩地、大燈明三摩地、燈明王三摩地、救輪迥三摩

地、文字用三摩地、天現前三摩地、相應業三摩地、見真

如三摩地、電光三摩地、龍嚴三摩地、師子頻伸三摩地、

莎底面三摩地、往復三摩地、覺悟變三摩地、念根增長三

摩地、無相解脫三摩地、最勝三摩地、開導三摩地。」

 

善男子!觀自在菩薩摩訶薩非唯有是三摩地,而於一一毛

孔,具百千萬三摩地。善男子!觀自在菩薩摩訶薩位居菩

薩,功德如是,乃至諸佛如來歎未曾有如是功德。

 

善男子!我於往昔為菩薩時,與五百商人欲往師子國中,

將諸車乘、馲駝、牛等求其財寶,即發往彼道路,經歷村

營、城邑、聚落之處。相次至於海濱,欲承大舶,於是俱

昇舶內,我當問於舶主言:「汝應看其風信從何而起?往

何國土?為往寶洲?為闍婆國、羅剎國耶?」於是舶主瞻

其風信,作如是言:「而今此風宜往師子國去。」是時,

承風駕放往師子國。於彼國中有五百羅剎女,忽然變發劇

暴大風,鼓浪漂激,其舶破壞。時,諸商人颭墮水中,漂

瀁其身,浮及海濱,至於岸上。

 

彼五百羅剎女見諸商人,各各搖動其身,出於惡聲,現童

女相來商人所,各以衣服與諸商人。於是住彼衣服,捩自

濕衣,曝之令乾,而離彼處,即往瞻波迦樹下憩歇。歇

已,互相謂言:「我今云何?作何方便?無復方計。」說

已默然。是時彼羅剎女又來於商人前,作如是言:「我無

夫主,可與於我而為夫耶?於此,我有飲食、衣服、庫

藏、園林、浴池。」時,彼羅剎女,各各將一商人歸自所

居。

 

於是羅剎女中而有一女,為大主宰,名囉底迦覽。彼女與

我相將歸彼所居,彼女而以上味飲食,供給於我豐足飽

滿,我當快樂無異人間。於彼止宿經停二三七日,忽然見

彼囉底迦覽欣然而笑,我時心生疑怪,未曾見聞彼羅剎女

作如是笑。時,我問言:「汝今何故作是笑耶?」羅剎女

言:「此師子國,羅剎女所住之地,恐傷汝命。」於是我

問:「汝何故知耶?」羅剎女言:「勿履南路而去,何以

故?彼有鐵城,上下周圍而無門戶;其中而有無數商人,

其中多已被彼食瞰,唯餘骸骨。彼今見有活者、死者,恐

不相信,但依此路而去到彼,自當信我。」

 

是時,我伺彼女惛沈睡眠,於是菩薩向夜分時,持月光劍

往於南路;而行到彼鐵城,周匝而看,一無門戶,亦無窗

牖。彼鐵城邊有一瞻波迦樹,攀昇樹上,我時高聲喚問。

時,鐵城內商人告於我言:「賢大商主而還知不?我等被

羅剎女致在鐵城,而於日日食瞰百人。」彼等具說昔時事

已,於是我下瞻波迦樹,卻依南路,急速還彼羅剎女處。

 

是時,彼女而問我言:「賢大商主所說鐵城,還當見不,

今應實說。」我言:「已見。」於是又問彼女:「以何方

便,令我得出於此?」彼羅剎女而告我言:「而今有大方

便,可令於汝安隱,善出此師子國,卻還於彼南瞻部

洲。」我見是說,復問彼女:「令我於何道路,出此國

耶?」時囉底迦覽告於我言:「有聖馬王,而能救度一切

有情。」

 

我當尋時,往彼聖馬王所,食白藥草。食已,於金砂地展

(註:「展」應為為左「馬」右「展」。)已而起,振擺身

毛,作如是已,而作是言:「何人而欲達於彼岸?」三復

告言:「若欲去者,當自言說。」於是我告聖馬王言:

「我於今者欲往彼去。」如是說已,而復到彼羅剎女處,

同共止宿。彼羅剎女睡眠覺已,心生追悔,而問我言:

「商主!汝身何故冷耶?」於是我知彼意,不令我去,遂

以方便告於彼女:「我於向者,暫出城外,便利而迥,故

我身冷。」彼女告於我言:「應卻睡眠。」

 

至於日出,我時方起,遂乃喚諸商人告言:「而今宜應出

於此城。」時,諸商人皆出城已,俱在一處而歇,共相謂

言:「今此眾中,何人之妻最相戀慕?有何所見?其事云

何?」時眾人中有言:「彼以上味飲食供給於我。」或有

說言:「彼以種種衣服與我。」或有說言:「彼以天冠、

珥璫、衣服與我。」或有說言:「我無所得,唯不稱

心。」或有說言:「彼以種種龍麝栴檀之香與我。」時諸

商人作是說已;我當告言:「汝難解脫,何故貪愛此羅剎

女耶?」眾商人聞心懷怖畏而問言:「大商主!實如是

耶?」我乃告言:「此師子國,羅剎女所住,非是人耳,

此實是羅剎女。作是誓言:佛法僧等,可知此羅剎女

也。」

 

時,諸商主聞已,告於我言:「以何方便得免此難?」於

是我告彼言:「此師子國有聖馬王,能救一切有情。彼食

大白藥草,於金砂展(註:「展」應為為左「馬」右

「展」。)而起,振擺身已,三復言云:『誰人欲往彼

岸?』我已告彼馬王言:『我今欲往彼岸。』」時,諸商

人復告我言:「何日去耶?」我告眾言:「卻後三日,決

定而去,眾人宜應備辦資糧。」作是語已,眾還入城,各

各往本羅剎女舍。

 

其女見來,相問訊言:「今疲勞耶?」我當問彼羅剎女:

「我未曾見汝悅意園林、浴池,為實有耶?」時彼羅剎女

告我言:「大商主!此師子國有種種適意園林、浴池。」

告彼女言:「與我如法辦具資糧,我候三日,欲往遊觀種

種園林、池沼,看彼名花,我當將種種華而來歸家。」

時, 羅剎女告我言:「大商主!我為辦具資糧。」

 

是時,恐彼羅剎女知我方計,必當殺我。如是思惟,默然

而住。彼羅剎女以好飲食與我令喫,食已吁歎,彼女問

言:「大商主!何故如是而吁歎耶?」是時我告彼女:

「我本南瞻部洲人,思自本地。」彼女告我言:「大商

主!勿思本地,此師子國有種種飲食、衣服、庫藏,種種

適意園林、浴池,受種種快樂,云何思彼南瞻部洲?」我

時默然而住。

 

過是日已,至第二日,彼女與我辦具飲食資糧,彼諸商人

悉皆辦具資糧。候第三日,日初出時,皆出彼域。出已共

共議言:「我等今者當宜速去,不應迥顧師子國矣!」作

是語已,我與彼眾,即時速疾而往於聖馬王所。到已見彼

馬王喫草展(註:「展」應為為左「馬」右「展」。)已,

振擺身毛;是時師子國地皆震動,馬王三復言云:「今者

何人欲往彼岸?」時,諸商人作如是言:「我等今者欲往

彼岸。」時,聖馬王奮迅其身而作是言:「汝等宜應前

進,勿應返顧師子國也!」彼聖馬王如是說已,是時,我

乃先乘馬王,然後五百商人俱昇馬上。

 

時,彼師子國,中諸羅剎女忽聞諸商人去,口出苦切之

聲,即駛奔馳趁逐,悲啼號哭,叫呼隨後。時,諸商人聞

是聲已,迥首顧眄,不覺閃墜,其身入於水中;於是諸羅

剎女,取彼身肉而瞰食之。是時,唯我一人往於南瞻部

洲。

 

彼聖馬王屆海岸所,我當下已,而乃旋遶彼聖馬王三匝畢

已,即離彼處,尋路而行,往於本地,歸自所居。到其家

已,是時,父母見我來歸,抱捉其子,欣喜復悲,涕泣流

淚。父母先為我故,涕泣恆時,其眼昏瞽,因玆除愈,明

淨如故。是時,父母與子共在一處,我乃具述前所經歷艱

苦之事。父母聞已,告於我言:「汝於今日得全其命,安

隱而歸,甚適我懷,無復憂慮。我不須汝所盈財寶,今緣

自知年耄衰朽,須汝佐輔出入扶侍,我當死至,汝為主

者,送葬我身。」昔時,父母而作如是善言慰諭於我。除

蓋障!我於是時身為商主,受如是危難苦惱之事。

 

佛告除蓋障菩薩:「時聖馬王者,即觀自在菩薩摩訶薩

是,於是危難死怖畏中,救濟於我。除蓋障!我今不能廣

說是觀自在菩薩摩訶薩功德數量,我今為汝略說是觀自在

身毛孔中所有功德。除蓋障!觀自在菩薩身有金毛孔,而

於其中有無數百千萬俱胝那庾多彥達縛;彼等無輪迥苦,

而常受於最勝快樂,天物受用無有窮盡。無有惡心,無憎

嫉心,無貪瞋癡;常行八聖道,恆受法樂。除蓋障!於是

金毛孔中,復有放光如意寶珠,隨彼彥達縛眾思念所須,

隨意滿足。於是金毛孔中,有斯出現。

 

復有黑毛孔,而於其中有無數百千萬俱胝那庾多具通神仙

之人,其中有具一神通者,或有具二、三、四、五神通之

者,亦有具足六神通者。於是毛孔之中,復現銀地,黃金

為山,白銀為峰,三十七愛染蓮華寶莊嚴其山。於其山中

而有八萬四千神仙之眾,如是仙眾出現劫樹,深紅為身,

黃金白銀以為枝葉,放寶光明。

 

又於一一毛孔現四寶池,八功德水充滿其中,而有妙華盈

滿池中。於池岸側有天妙香樹、栴檀香樹,又有莊嚴劫

樹,上懸莊嚴天冠、珥璫,復有殊妙瓔珞而嚴飾之。又於

其上懸眾寶鈴,又挂妙衣憍尸迦服。於斯一一劫樹之下,

各有一百彥達縛王,而於畬伎善悜絳痋C復有群鹿、羽族

靈禽,聞斯樂音悉皆思惟:『諸有情類多受輪迴之苦,何

故南瞻部洲人,見受生、老、病、死、愛別離等如是諸

苦?』此諸禽鳥、鹿等,於是思惟此大乘莊嚴寶王經如是

之名,於是而有天妙上味飲食、天諸妙香、天妙衣服等

物,隨彼所思,如意滿足。」

 

是時,除蓋障菩薩白世尊言:「我今聞是,甚為希有!世

尊!」

 

佛告善男子:「於意云何?」

 

除蓋障菩薩白世尊言:「如是有情,心唯思念此經名號,

尚獲如是利益安樂;若復有人得聞此經,而能書寫、受

持、讀誦、供養恭敬,如是之人常得安樂。或復有人於此

經中書寫一字,斯人當來不受輪迥之苦,而永不於屠兒、

魁膾、下賤之類如是家生。所生之身,而永不受背傴、攣

躄、醜脣、缺漏、疥癩等病不可喜相。獲得身相圓滿,諸

根具足,有大力勢。何況具足受持、讀誦、書寫、供養恭

敬之人所獲功德!」

 

爾時,世尊讚言:「善哉!善哉!除蓋障!汝今善說如是

之法。今此會中無數百千萬天、龍、藥叉、彥達縛、阿蘇

囉、蘗嚕拏、緊那羅、摩護囉哦 (註:「摩護囉哦」之

「哦」應為左「言」右「我」)、人及非人、鄔波索迦、

鄔波斯計如是等眾,皆悉聞汝說如是法,得聞斯之廣博法

門,由汝所問。」

 

時,除蓋障菩薩白世尊言:「世尊!於今說斯妙法,天人

眾等生信堅固。」

 

是時,世尊讚言:「善哉!善哉!善男子!汝能如是重復

問是觀自在身毛孔中所現功德。除蓋障!彼復有寶莊嚴毛

孔,是中有無數百千萬俱胝那庾多彥達縛女;面貌端嚴、

形體姝妙、種種莊嚴,如是色相狀如天女。彼眾貪瞋癡

苦,皆不能侵於彼身分,而亦不受人間少分苦惱之事。彼

彥達縛女而於三時,念是觀自在菩薩摩訶薩名號,而於是

時,彼等獲得一切所須之物。」

 

是時,除蓋障菩薩白佛言:「世尊!我欲入彼毛孔之中,

看其所有。」

 

佛告善男子:『彼之毛孔無有邊際,如虛空界亦無障礙。

善男子!如是毛孔,無障無礙,亦無觸惱。彼毛孔中,普

賢菩薩摩訶薩入於其中,行十二年不得邊際。見諸毛孔一

一之中,各有佛部於彼而住,是故普賢不能見其邊際近

遠。餘諸菩薩云何而得見彼邊際耶?」

 

時,除蓋障菩薩白佛言:「世尊!普賢菩薩摩訶薩,於彼

毛孔行十二年,不能見其邊際;而諸毛孔各有百佛在於其

中,普賢菩薩摩訶薩尚不能得見於邊際,我今云何而得入

於是中耶?」

 

佛告善男子:「我亦不見如是微妙寂靜,彼無相故,而現

大身,具十一面。而百千眼圓滿廣大,得相應地,湛然寂

靜,大智無得無有輪迥。不見救度,亦無種族;無有智慧

亦無有說,如是諸法如影、響故。善男子!觀自在菩薩無

見無聞,彼無自性,乃至如來亦所不見。於意云何?善男

子!普賢等諸菩薩,皆具不可思議,不能了知彼觀自在之

所變化。善男子!觀自在菩薩摩訶薩,變現種種,救度無

數百千萬俱胝那庾多有情,令得往生極樂世界,見無量壽

如來,得聞法要,皆令當得成菩提道。」

 

時,除蓋障菩薩白世尊言:「不知以何方便,令我得見是

觀自在菩薩摩訶薩?」

 

佛告善男子:「彼菩薩必當來此索訶世界,而來見我禮拜

供養。」

 

時,除蓋障菩薩白佛言:「世尊!可知是觀自在菩薩摩訶

薩而來於此,為於何時?」

 

佛告善男子:「候此有情根熟之時,彼觀自在菩薩摩訶薩

先來到此。」

 

時,除蓋障菩薩摩訶薩。以手搘腮 (註:「腮」應為左

「思」右「頁」)作是思惟:我今云何有是罪障?壽命雖

長而無所益,不得見彼觀自在菩薩恭敬禮拜,猶如盲人在

道而行。

 

時,除蓋障菩薩復白佛言:「世尊!彼觀自在菩薩摩訶

薩,為實何時而來於此耶?」

 

爾時,世尊微笑告言:「善男子!觀自在菩薩摩訶薩,彼

於無時,而是來時。善男子!彼菩薩身而有毛孔,名灑甘

露;於是毛孔之中,有無數百千萬俱胝那庾多天人止住其

中。有證初地、二地,乃至有證十地菩薩摩訶薩位者。除

蓋障!彼灑甘露毛孔之中,而有六十金銀寶山;其一一山

高六萬踰繕那,有九萬九千峰,以天妙金寶周遍莊嚴,一

生補處菩薩於彼而住。復有無數百千萬俱胝那庾多彥達縛

眾,於彼毛孔而於畬伎善悜絳痋C

 

除蓋障!彼灑甘露毛孔之中,又有無數百千萬俱胝那庾多

宮殿;以天摩尼妙寶周遍莊嚴,見者其意適然,復有種種

真珠瓔珞而校飾之。於彼宮殿各有菩薩說微妙法,出是宮

殿各各經行,於經行處而有七十七池,八功德水盈滿其

中。有種種華,所謂:嗢缽羅華、缽訥摩華、矩母那華、

奔拏利迦華、噪彥馱迦華、曼那囉華、摩賀曼那囉華,充

滿其中。彼經行地,復有適意劫樹,以天金銀而為其葉莊

嚴,於上懸諸天冠、珥璫、珍寶、瓔珞種種莊嚴。彼諸菩

薩而經行已,於夜分時,憶念種種大乘之法,思惟寂滅之

地,思惟地獄、鬼趣、傍生,作如是思惟已,而入慈心三

摩地。

 

除蓋障!於彼毛孔,如是菩薩出現其中。復有毛孔,名金

剛面,而於其中有無數百千萬緊那囉眾,種種華鬘、瓔珞

遍身莊嚴,以妙塗香用塗其體,見者歡喜。而彼恆時念

佛、法、僧,得不壞信,住法忍慈,思惟寂滅,遠離輪

迴。如是,如是,善男子!彼緊那囉眾心生愛樂。彼之毛

孔有無數山,而於其中有金剛寶窟、金寶窟、銀寶窟、玻

胝迦寶窟、蓮華色寶窟、青色寶窟,復有具足七寶窟。如

是,善男子!於彼毛孔有斯變現。而於是中,又有無數劫

樹,無數栴檀大樹,微妙香樹,無數浴池,百千萬天宮寶

殿,玻胝迦莊嚴巧妙清淨適意寶殿,於彼出現。

 

如是宮殿,緊那囉眾止息其中,既止息已,說微妙法,所

謂布施波羅蜜多法,及持戒、忍辱、精進、靜慮、智慧波

羅蜜多法。說是六波羅蜜多已,各各經行。而於是處,有

黃金經行道、白銀經行道。於是周匝,而有劫樹,金銀為

葉,上有種種天衣、寶冠、珥璫、寶鈴、瓔珞,如是莊嚴

彼經行處。又有樓閣。緊那囉於是經行,思惟沈淪生苦、

老苦、病苦、死苦、貧窮困苦、愛別離苦、冤憎會苦、求

不得苦。或墮針刺地獄、黑繩地獄、喝醯大地獄、極熱大

地獄、火坑地獄,或墮餓鬼趣。如是有情受大苦惱,彼緊

那囉作是思惟。如是,善男子!彼緊那囉樂甚深法,思惟

圓寂真界。復於畬肊曙[自在菩薩摩訶薩名號,由是稱

念,而於是時得諸資具,悉皆豐足。

 

善男子!觀自在菩薩摩訶薩,乃至名號亦難得值。何以

故?彼與一切有情如大父母,一切恐怖有情施之無畏,開

導一切有情為大善友。如是,善男子!彼觀自在菩薩摩訶

薩有六字大明陀羅尼,難得值遇;若有人能稱念其名,當

得生彼毛孔之中,不受沈淪。出一毛孔,而復往詣入一毛

孔,於彼而住,乃至當證圓寂之地。」

 

時,除蓋障菩薩白世尊言:「世尊!今此六字大明陀羅

尼,為從何處而得耶?」

 

佛告善男子:「此六字大明陀羅尼難得值遇,至於如來而

亦不知所得之處,因位菩薩云何而能知得處耶?」

 

除蓋障菩薩白世尊言:「如是陀羅尼,今佛如來應正等

覺,云何而不知耶?」

 

佛告善男子:「此六字大明陀羅尼,是觀自在菩薩摩訶薩

微妙本心,若有知是微妙本心,即知解脫。」

 

時,除蓋障菩薩白世尊言:「世尊!諸有情中,有能知是

六字大明陀羅尼者不?」

 

佛言:「無有知者。善男子!此六字大明陀羅尼,無量相

應如來而尚難知。菩薩云何而得知此觀自在菩薩微妙本心

處耶?我往他方國土,無有知是六字大明陀羅尼處者。若

有人能而常受持此六字大明陀羅尼者,於是持誦之時,有

九十九殑伽河沙數如來集會,復有如微塵數菩薩集會,復

有三十二天天子眾亦皆集會,復有四大天王而於四方為其

衛護。復有娑哦(註:「哦」應為左「言」右「我」)囉龍

王、無熱惱龍王、得叉迦龍王、縛蘇枳龍王,如是無數百

千萬俱脂那庾多龍王而來衛護是人,復有地中藥叉虛空神

等而亦衛護是人。善男子!觀自在菩薩身毛孔中俱胝數如

來止息已,讚歎是人言:『善哉!善哉!善男子!汝能得

是如意摩尼之寶,汝七代種族,皆當得其解脫。』善男

子!彼持明人於其腹中所有諸蟲,當得不退轉菩薩之位。

 

若復有人以此六字大明陀羅尼,身中、項上戴持者;善男

子!若有得見是戴持之人,則同見於金剛之身。又如見於

舍利窣堵波,又如見於如來,又如見於具一俱胝智慧者。

若有善男子、善女人,而能依法念此六字大明陀羅尼;是

人而得無盡辯才,得清淨智聚,得大慈悲。如是之人,日

日得具六波羅蜜多圓滿功德,是人得天轉輪灌頂。是人於

其口中所出之氣,觸他人身,所觸之人,發起慈心離諸瞋

毒,當得不退轉菩薩,速疾證得阿耨多羅三藐三菩提。若

此戴持之人,以手觸於餘人之身,蒙所觸者,是人速得菩

薩之位。若是戴持之人,見其男子、女人、童男、童女,

乃至異類諸有情身,如是得所見者。悉皆速得菩薩之位。

如是之人,而永不受生老病死苦、愛別離苦,而得不可思

議相應念誦。今此六字大明陀羅尼,作如是說。」

 

 

佛說大乘莊嚴寶王經卷第三

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佛說大乘莊嚴寶王經卷第四

 

爾時,除蓋障菩薩而白佛言:「世尊!我今云何得是六字

大明陀羅尼?若得彼者,不可思議無量禪定相應,即同得

阿耨多羅三藐三菩提,入解脫門,見涅槃地,貪瞋永滅,

法藏圓滿。破壞五趣輪迥,淨諸地獄,斷除煩惱,救度傍

生,圓滿法味,一切智智演說無盡。世尊!我須是六字大

明陀羅尼我為此故,以四大洲滿中七寶布施以為書寫。世

尊!若乏紙筆,我刺身血以為墨,剝皮為紙,析骨為筆。

如是,世尊!我無悔吝,尊重如我父母。」

 

爾時,佛告除蓋障菩薩言:「善男子!我念過去世時,為

此六字大明陀羅尼,遍歷如微塵數世界;我供養無數百千

萬俱胝那庾多如來,我當於彼諸如來處,不得而亦不聞。

時,世有佛,名寶上如來、應供、正遍知、明行足、善

逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,我

當於彼佛前,涕淚悲泣。時,彼如來應正等覺言:『善男

子!汝去,勿應悲泣。善男子!汝往到彼,見蓮華上如來

應正等覺在於彼處,彼佛知是六字大明陀羅尼。』

 

善男子!我當辭離寶上如來所,往詣蓮華上如來佛剎。到

已,頂禮佛足,合掌在前:『唯願世尊與我六字大明陀羅

尼,彼真言王,一切本母,憶念其名,罪垢消除,疾證菩

提。為於此故,我今疲困,我往無數世界而不能得,今迥

來於此處。』

 

是時,蓮華上如來即說此六字大明陀羅尼功德言:『善男

子!所有微塵我能數其數量;善男子!若有念此六字大明

陀羅尼一遍所獲功德,而我不能數其數量。善男子!又如

大海所有沙數,我能數其一一數量;善男子!若念六字大

明一遍所獲功德,而我不能數其數量。善男子!又如天人

造立倉廩,周一千踰繕那,高一百踰繕那,貯積脂麻,盈

滿其中而無容針。彼守護者不老不死,過於百劫擲其一粒

脂麻在外,如是倉內擲盡無餘,我能數其數量。善男子!

若念六字大明一遍所獲功德,而我不能數其數量。善男

子!又如四大洲種植種種穀麥等物,龍王降澍雨澤,以時

所植之物悉皆成熟,收刈俱畢:以南瞻部洲而為其場,以

車乘等般運場所,治踐俱畢,都成大聚,善男子!如是我

能數其一一粒數。善男子!若念此六字大明一遍所獲功

德,我則不能數其數量。

 

善男子!此南瞻部洲所有大河晝夜流注,所謂 多河、

弶 河、焰母那河、縛芻河、設多嚕 囉河、贊 囉婆蘗

河、愛囉縛厎河、蘇摩 馱河、呬摩河、迦羅戊那哩河,

此一一河各有五千眷屬小河,於其晝夜流入大海。如是,

善男子!彼等大河,我能數其一一滴數。善男子!若念此

六字大明一遍所獲功德,而我不能數其數量。善男子!又

如四大洲所有四足有情;師子象、馬、野牛、水牛、虎、

狼、猴、鹿、羚羊、 、兔,如是等四足之類,我能數其

一一毛數。善男子!若念六字大明一遍所獲功德,而我不

能數其數量。善男子!又如金剛鉤山王,高九萬九千踰繕

那,下八萬四千踰繕那,彼金剛鉤山王方面各八萬四千踰

繕那;彼山有人不老不死,經於一劫旋遶彼山而得一匝,

如是山王,我以憍尸迦衣,我能拂盡無餘。若有念此六字

大明一遍所獲功德,而我不能說盡數量。

 

善男子!又如大海深八萬四千踰繕那,穴口廣闊無量,我

能以一毛端滴盡無餘。善男子!若有念此六字大明一遍所

獲功德,而我不能說盡數量。善男子!又如大尸利沙樹

林,我能數盡一一葉數;善男子!若有念此六字大明一遍

所獲功德,而我不能說盡數量。善男子!又如滿四大洲所

住男子、女人、童子、童女,如是一切皆得七地菩薩之

位,彼菩薩眾所有功德,與念六字大明一遍功德而無有

異。善男子!又如除十二月年,遇閏一十三月,以餘閏月

算數為年,足滿天上一劫,於其晝夜常降大雨,善男子!

如是我能數其一一滴數。若有念此六字大明陀羅尼一遍,

功德數量甚多於彼。於意云何?善男子!又如一俱胝數如

來,在於一處經天一劫,以衣服、飲食、座臥、敷具,及

以湯藥受用資具,種種供養彼諸如來,而亦不能數盡六字

大明功德數量。非唯我今在此世界,我起定中不可思議。

善男子!此法微妙,加行觀智一切相應,汝於未來當得是

微妙心法,彼觀自在菩薩摩訶薩,善住如是六字大明陀羅

尼。

 

善男子!我以加行遍歷無數百千萬俱胝那庾多世界,到彼

無量壽如來所,在前合掌,為於法故,涕泣流淚。時,無

量壽如來知我見在及以未來,而告我言:『善男子!汝須

此六字大明王觀行瑜伽耶?』我時白言:『我須是法!世

尊!我須是法!善逝!如渴乏者而須其水。世尊!我為是

六字大明陀羅尼故,行無數世界,承事供養無數百千萬俱

胝那庾多如來,未曾得是六字大明王陀羅尼。唯願世尊救

我愚鈍,如不具足者,令得具足,迷失路者,引示道路。

陽炎熱為作蔭覆,於四衢道植娑羅樹。我心渴仰是法,唯

願示導,令得善住究竟之道,擐金剛甲冑。』

 

是時,無量壽如來應正等覺,以迦陵頻伽音聲,告觀自在

菩薩摩訶薩言:『善男子!汝見是蓮華上如來應正等覺,

為此六字大明陀羅尼故,遍歷無數百千萬俱胝那庾多世

界。善男子!汝應與是六字大明,此如來為是故來於

此。』觀自在菩薩白世尊言:『不見曼拏羅者,不能得此

法。云何知是蓮華印?云何知是持摩尼印?云何知是一切

王印?云何知是曼拏羅清淨體?今此曼拏羅相,周圍四方

各五肘量,中心曼拏羅安立無量壽,粉布應用因捺囉禰羅

寶粖、缽訥麼囉 寶粖、摩囉揭多寶粖、玻胝迦寶粖、蘇

縛囉拏嚕播寶粖。於無量壽如來右邊安持大摩尼寶菩薩,

於佛左邊安六字大明,四臂肉色白如月色,種種寶莊嚴,

左手持蓮華,於蓮華上安摩尼寶,右手持數珠,下二手結

一切王印。於六字大明足下安天人,種種莊嚴,右手執香

爐,左手掌缽,滿盛諸寶。於曼拏羅四角列四大天王,執

持種種器仗。於曼拏羅外四角,安四賢瓶,滿勝種種摩尼

之寶。若有善男子、善女人,欲入是曼拏羅者,所有眷屬

不及入是曼拏羅中,但書其名,彼先入者擲彼眷屬名字入

於曼拏羅中,彼諸眷屬皆得菩薩之位,於其人中離諸苦

惱,速疾證得阿耨多羅三藐三菩提。彼阿闍梨不得妄傳,

若有方便善巧,深信大乘加行,志求解脫,如是之人應

與,不應與外道異見。』

 

是時,無量壽如來應正等覺,告觀自在菩薩摩訶薩言:

『善男子!若有如是五種色寶粖,當得建置是曼拏羅。若

善男子、善女人,貧匱不能辦是寶粖者,云何?』觀自在

白言:『世尊!當以方便用種種顏色而作,以種種香花等

供養。若善男子而亦不辦,或寄旅停,或在道行時,阿闍

梨運意想成曼拏羅,結阿闍梨印相。』

 

是時,蓮華上如來應正等覺,告觀自在菩薩言:『善男

子!與我說是六字大明王陀羅尼!我為無數百千萬俱胝那

庾多有情,令離輪迥苦惱,速疾證得阿耨多羅三藐三菩提

故。』是時,觀自在菩薩摩訶薩與蓮華上如來應正等覺,

說是六字大明陀羅尼曰:

 

奄 麼 抳 缽 訥銘 吽

 

當說此六字大明陀羅尼時,此四大洲并諸天宮,悉皆震搖

如芭蕉葉,四大海水波浪騰湧,一切尾那野迦、藥叉、囉

剎娑、拱伴拏、摩賀迦羅等,并諸眷屬諸魔作障者,悉皆

怖散馳走。

 

爾時,蓮華上如來應正等覺,舒如象王鼻臂,授與觀自在

菩薩摩訶薩價直百千真珠瓔珞,以用供養。觀自在菩薩既

受得已,持奉上彼無量壽如來應正等覺,彼佛受巳,還持

奉上蓮華上如來。而於是時,蓮華上佛既受得是六字大明

陀羅尼已,而還復彼蓮華上世界中。如是,善男子!我於

往昔之時,於彼蓮華上如來應正等覺所,得聞是陀羅

尼。」

 

爾時,除蓋障菩薩而白佛言:「世尊!令我云何得是六字

大明陀羅尼?世尊!如是相應甘露,德味充滿。世尊!我

若得聞是陀羅尼而無懈倦,心念思惟而能受持,令諸有情

而得聞是六字大明陀羅尼,獲大功德,願為宣說。」

 

佛告善男子:「若有人書寫此六字大明陀羅尼者,則同書

寫八萬四千法藏而無有異。若有人以天金寶,造作如微塵

數如來應正等覺形像,如是作已;而於一日慶讚供養,所

獲果報,不如書寫此六字大明陀羅尼中一字所獲果報功

德,不可思議善住解脫。若善男子、善女人,依法念此六

字大明陀羅尼者,是人當得三摩地。所謂:持摩尼寶三摩

地、廣博三摩地、清淨地獄傍生三摩地、金剛甲冑三摩

地、妙足平滿三摩地、入諸方便三摩地、入諸法三摩地、

觀莊嚴三摩地、法車聲三摩地、遠離貪瞋癡三摩地、無邊

際三摩地、六波羅蜜多門三摩地、持大妙高三摩地、救諸

怖畏三摩地、現諸佛剎三摩地、觀察諸佛三摩地,得如是

等一百八三摩地。」

 

是時,除蓋障菩薩白佛言:「世尊!我今為於何處,令我

得是六字大明陀羅尼?願為宣示。」

 

佛告善男子:「於波羅奈大城有一法師,而常作意受持,

課誦六字大明陀羅尼。」

 

白世尊言:「我今欲往波羅奈大城,見彼法師,禮拜供

養。」

 

佛言:「善哉!善哉善男子!彼法師者難得值遇,能受持

是六字大明陀羅尼,見彼法師同見如來無異。如見功德聖

地,又如見福德之聚,如見珍寶之積,如見施願如意摩尼

珠,如見法藏,如見救世者。善男子!汝若見彼法師,不

得生其輕慢疑慮之心。善男子!恐退失汝菩薩之地,反受

沈淪。彼之法師,戒行缺犯而有妻子,大小便利,觸污迦

裟,無有威儀。」

 

爾時,除蓋障白世尊言:「如佛教敕。」

 

於是除蓋障菩薩與無數菩薩、出家之眾、長者、童子、童

女擁從,欲興供養,持其天蓋及諸供具寶冠、珥璫莊嚴、

瓔珞、指鐶、寶釧、憍尸迦等衣服、繒綵、臥具。復有種

種妙華,所謂:優缽羅華、矩母那華、奔拏哩迦華、曼那

囉華、摩訶曼那囉華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、優曇缽

羅華,復有種種樹華:瞻波迦華、迦囉尾囉華、波吒羅

華、阿底目訖多迦華、縛 史迦設華、君哆華、蘇摩娜

華、麼哩迦華,而有鴛鴦、白鶴、舍利飛騰而隨。復有百

種葉,青、黃、赤、白、紅、玻胝迦等色。復有種種珍

果,持如是等供養之物,往波羅奈大城,詣法師所。

 

到已,頭面禮足,雖見彼法師戒行缺犯,無有威儀,以所

持繖蓋、供具、香華、衣服、莊嚴物等,大興供養畢已。

合掌住彼法師前言:「大法藏是甘露味藏,是甚深法海,

由如虛空,一切之人聽汝說法,天、龍、藥叉、彥達縛、

阿蘇囉、 嚕拏、摩護囉蘗、人非人等,於汝說法之時,

一切皆來聽汝說法,如大金剛,令諸有情解脫纏縳輪迥之

報。彼等有情獲斯福德,此波羅奈大城所住之人,常見汝

故,諸罪悉滅,猶如於火焚燒林木。如來應正等覺了知於

汝,今有無數百千萬俱胝那庾多菩薩,來詣於汝,興供養

事。大梵天王、那羅延天、大自在天、日天、月天、風

天、水天、火天、閻魔法王并四大天王皆來供養。」

 

是時,法師白言:「善男子!汝為戲耶?為實有所求?聖

者為於世間斷除輪迥煩惱耶?善男子!若有得此六字大明

王陀羅尼者,是人貪、瞋、癡三毒不能染污;猶如紫磨金

寶,塵垢不可染著。如是,善男子!此六字大明陀羅尼,

若有戴持在身中者,是人亦不染著貪、瞋、癡病。」

爾時,除蓋障菩薩執於彼足白言:「未具明眼,迷失妙

道,誰為引導?我今渴法,願濟法味;今我未得無上正等

菩提,令善安住菩提法種,色身清淨,眾善不壞,令諸有

情皆得是法。」

 

眾人說言:「勿懷吝惜,唯願法師與我六字大明王法,令

於我等速得阿耨多羅三藐三菩提,當轉十二法輪,救度一

切有情輪迥苦惱。此大明王法昔所未聞,今令我得六字大

明王陀羅尼,無救無依為作恃怙,闇夜之中為燃明炬。』

時,彼法師告言:「此六字大明王陀羅尼難得值遇,如彼

金剛不可破壞,如見無上智,如無盡智,如如來清淨智,

如入無上解脫,遠離貪、瞋、癡輪迥苦惱,如禪、解脫、

三摩地、三摩缽底,如入一切法,而於畬伓t眾愛樂。若

有善男子於種種處,為求解脫,遵奉種種外道法,所謂:

敬事帝釋,或事白衣,或事青衣,或事日天,或事大自在

天、那羅延天,蘗嚕拏中,裸形外道中;愛樂如是之處,

彼等不得解脫無明虛妄,空得修行之名,徙自疲勞。一切

天眾、大梵天王、帝釋天主、那羅延天、大自在天、日

天、月天、風天、水天、火天、閻魔法王、四大天王,而

於恆時云何求我六字大明王?彼等得我六字大明王,皆得

解脫故。除蓋障!一切如來般若波羅蜜多母,宣說如是六

字大明王,一切如來應正等覺及菩薩眾,而皆恭敬,合掌

作禮。

 

善男子!此法於大乘中,最上精純微妙。何以故?於諸大

乘契經、應頌、授記、諷頌、譬喻、本生、方廣、希法、

論議中得。善男子!獲斯本母,寂靜解脫何假多耶?猶如

收精稻穀於已舍宅,器盛盈滿,日曝令乾,擣治扇颺,棄

彼糠皮。何以故?為收精米。如是餘異瑜伽,如彼糠皮;

於一切瑜伽中,此字大明王如糠米見。善男子!菩薩為斯

法故,行施波羅蜜多及持戒、忍辱、精進、靜慮、般若波

羅蜜多。善男子!此六字大明王難得值遇,但念一遍,是

人當得一切如來以衣服、飲食、湯藥及座臥等資具一切供

養。」

 

爾時,除蓋障菩薩白法師言:「與我六字大明陀羅尼。」

 

時,彼法師正念思惟,而於虛空忽有聲云:「聖者!與是

六字大明王。」

 

時,彼法師思惟:「是聲從何而出?」

 

於虛空中復出聲云:「聖者!今此菩薩加行志求冥應,與

是六字大明王
 

矣!」

 

時,彼法師觀見虛空中蓮華手蓮華吉祥,如秋月色髮髻,

寶冠頂戴,一切智殊妙莊嚴。見如是身相,法師告除蓋障

言:「善男子!觀自在菩薩摩訶薩可令與汝六字大明王陀

羅尼,汝應諦聽!」

 

時,彼合掌虔恭,聽是六字大明王陀羅尼曰:

 

奄 麼 抳 缽 訥銘 吽

 

於是與彼陀羅尼時,其地悉皆六種震動。除蓋障菩薩得此

三摩地時,復得微妙慧三摩地、發起慈悲三摩地、相應行

三摩地。得是三摩地已,時除蓋障菩薩摩訶薩以四大洲滿

中七寶,奉獻供養法師。於是法師告言:「今所供養,未

直一字,云何供養六字大明?不受汝供!善男子!汝是菩

薩聖者,非非聖者!」

 

彼除蓋障復以價直百千真珠、瓔珞,供養法師。時,彼法

師言:「善男子!當聽我言,汝應持此供養釋迦牟尼如來

應正等覺。」

 

爾時,除蓋障菩薩頭面禮法師足已,既獲滿足其意,辭彼

而去,而復往詣祇陀林園,到已,頂禮佛足。

 

爾時,世尊釋迦牟尼如來應正等覺告言:「善男子!知汝

已有所得。」

 

「如是,世尊。」

 

而於是時,有七十七俱胝如來應正等覺皆來集會,彼諸如

來同說陀羅尼
 

曰:

 

曩莫颯缽哆喃 三藐訖三沒馱 句致喃 怛檷也他
 

奄 左肆 祖隸 尊禰 娑縛賀

 

於是七十七俱胝如來應正等覺說此陀羅尼時,彼觀自在菩

薩身有一毛孔,名日光明,是中有無數百千萬俱胝那庾多

菩薩。於彼日光明毛孔中,復有一萬二千金山,其一一山

各千二百峰,其山周匝蓮華色寶以為莊嚴,而於周匝有天

摩尼寶適意園林。又有種種天池,又有無數百千萬金寶莊

嚴樓閣,上懸百千衣服、真珠、瓔珞。彼樓閣中有微妙如

意寶珠,供給彼諸菩薩摩訶薩一切所須資具。時諸菩薩入

樓閣中而念六字大明。是時,見涅槃地,到彼涅槃之地,

見於如來,觀見觀自在菩薩摩訶薩,心生歡喜。於是菩薩

出彼樓閣,往經行處,而於其中有諸寶園,而復往詣浴

池,復往蓮華色寶山,在於一面結跏趺坐而入三昧。如

是,善男子!菩薩住彼毛孔。

 

善男子!復有毛孔名帝釋王,其中有無數百千萬俱胝那庾

多不退轉菩薩。於是帝釋王毛孔中,復有八萬天金寶山,

於其山中有如意摩尼寶,名蓮華光,隨彼菩薩心所思惟,

皆得成就。時,彼菩薩於彼山中,若念飲食,無不滿足,

而無輪迴煩惱之苦,恆時思惟其身,無異思惟。

 

善男子!復有毛孔名曰大藥,於中有無數百千萬俱胝那庾

多初發心菩薩。善男子!於彼毛孔,有九萬九千山,於此

山中有金剛寶窟、金寶窟、銀寶窟、帝青寶窟、蓮華色寶

窟、綠色寶窟、玻胝迦色寶窟。如是山王有八萬峰,種種

適意摩尼及諸妙寶莊嚴其上,於彼峰中有彥達縛眾恆奏樂

音。彼初發心菩薩,思惟空、無相、無我、生苦、老苦、

病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、墮阿鼻地獄苦、墮黑

繩地獄諸有情苦、墮餓鬼趣諸有情苦。作是思惟時,結跏

趺坐而入三昧,於彼山中而住。

 

善男子!有一毛孔,名繢畫王,是中有無數百千萬俱胝那

庾多緣覺眾,現火焰光。於彼毛孔有百千萬山王,彼諸山

王七寶莊嚴。復有種種劫樹,金銀為葉,無數百寶種種莊

嚴,上懸寶冠、珥璫、衣服、種種瓔珞,懸諸寶鈴、憍尸

迦衣,復有金銀寶鈴震響丁丁。如是劫樹充滿山中,無數

緣覺於彼而住,常說契經、應頌、授記、諷頌、譬喻、本

生、方廣、希法、論議如是之法。除蓋障!時諸緣覺出彼

毛孔,最後有一毛孔,名曰幡王;廣八萬踰繕那。於中有

八萬山,種種妙寶及適意摩尼以為嚴飾。彼山王中有無數

劫樹,無數百千萬栴檀香樹,無數百千萬大樹。復有金剛

寶地,復有九十九樓閣,上懸百千萬金寶、真珠、瓔珞、

衣服,於彼毛孔如是出現。

 

為除蓋障說已,爾時,佛告阿難陀:『若有不知業報,於

精舍內洟唾及大小便利等,今為汝說:若於常住地洟唾

者,是人生於娑羅樹中,為針口蟲,經十二年。若於常住

地大小便利者,是人於波羅柰大城大小便利中,生為穢污

蟲。若私用常住齒木者,墮在龜魚及摩竭魚中生。若盜用

常住油、麻、米、豆等者,隨在餓鬼趣中,頭髮蓬亂,身

毛皆豎,腹大如山,其咽如針,燒燃枯燋,唯殘骸骨,是

人受斯苦報。若輕慢眾僧者,是人當墮貧賤家生,隨所生

處根相不具,背傴矬陋,捨是身已而復生處,多病痟瘦,

手足攣躄,而有膿血盈流其身,零落身肉,經百千萬歲受

斯苦報。若盜用常住地者,墮大號叫地獄中,口吞鐵丸,

脣齒斷齶,及其咽喉悉燒爛壞,心肝腸胃遍體燋然。

 

時,有苾芻言:「業風吹彼。死而復活。」於是閻魔獄卒

驅領罪人,彼自業感生於大舌,有百千萬鐵犁耕彼舌上,

受是苦報經多千萬年。於此地獄出已,復入大火鑊地獄,

彼有閻魔獄卒驅領罪人,以百千萬針刺其舌上,業力故

活,驅至火坑而擲入中,又驅至奈河而擲入中,而亦不

死。如是展轉入餘地獄,經歷三劫。是人復於南瞻部洲貧

賤家生,其身盲瞑,受斯苦報。慎勿盜用常住財物!

 

若苾芻持戒,應受持三衣。若入王宮,應當披持第一大

衣;若常眾中,應當披持第二衣;若作務時,或入村落,

或入城隍,或道行時,應當披持第三衣。苾芻應如是受持

三衣,若得戒,得功德,得智慧。我說苾芻應持是戒,不

得盜用常住財物,猶如火坑。常住如毒藥,常住如重擔;

毒藥可能救療,若盜用常住物者,無能救濟。

 

爾時,具壽阿難陀白世尊言:「如佛教敕,當具行學,若

苾芻受持別解脫,應善安住,守護世尊學處。」

 

時,具壽阿難陀頂禮佛足,遶已而退。時諸大聲聞各各退

還本處,一切世間天、龍、藥叉、彥達縛、阿蘇囉、蘗嚕

拏、緊那囉、摩護囉 、人非人等,聞佛說已,歡喜信

受,禮佛而退。

 


佛說大乘莊嚴寶王經卷第四

 

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